Os Guajá se autodenominam Awá, termo que significa "homem", "pessoa", ou "gente". As origens deste povo são obscuras, porém acredita-se que seja originário do baixo rio Tocantins no estado do Pará. Formava, provavelmente junto aos Ka’apor, Tembé e Guajajara (Tenetehara), um conjunto maior, da família lingüística Tupi-Guarani naquela região (Gomes 1988, 1989 & 1991; Balée 1994). Na medida que a expansão colonial foi exercendo uma pressão sobre estes grupos indígenas, houve uma dispersão dos mesmos. Acredita-se que a partir do conflito da Cabanagem, em torno de 1835-1840, este conjunto iniciou uma migração no sentido leste, rumo ao Maranhão. É provável que por volta de 1950 todos os Guajá já estivessem vivendo neste estado, no lado leste do rio Gurupi (Gomes 1989 & 1991).
Localização
Os Guajá em contato permanente vivem no
noroeste do estado do Maranhão, nas Terras Indígenas Alto Turiaçu (530.520 ha) e Caru
(172.667 ha), ambas já demarcadas e homologadas. Desde 1982 há uma tentativa de
estabelecer uma nova área para os Guajá, a TI Awá. A criação desta reserva ligaria
a TI Caru à TI Alto Turiaçu, estabelecendo assim um terreno contínuo, em
tese menos sujeito às invasões. Além de fornecer mais segurança, esta
fusão proporcionaria aos Guajá uma maior área para continuar as suas atividades
de subsistência. Serviria ainda como um território próprio, dado que a TI Caru
e a TI Alto Turiaçu são compartilhadas com as etnias Ka´apor, Timbira e Guajajara.
Acredita- se que alguns grupos Guajá, sem contato, residam nesta área,
sendo que sua demarcação estenderia uma proteção maior aos mesmos. Certos
trechos da área em questão já se encontram degradadas, além de existirem
estradas cortando o terreno. Porém, é de suma importância a demarcação e homologação
desta reserva a fim de garantir um futuro mais seguro para os Guajá. O último documento
do Ministério da Justiça que trata da demarcação da TI Awá, publicado no Diário
Oficial da União de 29 de julho de 1992, estabelece uma área de 118.000
hectares. Todavia, até hoje não foi realizada, dada a pressão dos grandes
interesses político-econômicos da região.
Na TI Araribóia, ao sul das TI Alto Turiaçu e Caru, foram avistados outros
grupos Guajá pelos Guajajara. Acredita-se, também, que existam outros Guajá
dentro da Reserva Biológica Gurupi, adjacente a TI Caru, a oeste. Dentro das
próprias TI Alto Turiaçu e TI Caru foram observados mais grupos arredios e
acampamentos abandonados, informações estas provindas dos Ka´apor e dos Guajá
contatados. Ainda há informações de grupos mais distantes que se movem por uma
série de serras e chapadas que ligam os estados do Maranhão, Tocantins, Piauí,
Goiás, Bahia e Minas Gerais. Este eixo, inclusive, tem servido como um refúgio
natural para os Guajá e já conduziu alguns indivíduos até Bahia e Minas Gerais.
O deslocamento por todas estas extensões demonstra a capacidade dos Guajá de se
adaptarem em vários ecossistemas diferentes.
Situação atualO contato interétnico exige uma sensibilização maior para com a cultura indígena, principalmente no tocante a sua visão de doença, saúde, morte e cura. Seus interlocutores teriam que assumir uma responsabilidade maior no sentido de conhecer a língua Guajá para efeitos de compreender melhor estes conceitos e ministrar sua saúde com mais competência. Paralelamente, deveriam encorajar mais pesquisas básicas que proporcionariam mais informações tanto na área de saúde como em outros aspectos da vida Guajá. E ao cuidar da saúde Guajá deveria-se tratar as pessoas convalescentes com mais respeito. Caso contrário, as doenças introduzidas continuarão a assolar os Guajá, uma vez que a saúde implica na habilidade destes indígenas de praticar suas atividades de subsistência, ou seja, na caça, coleta e roça; o desempenho destas exige um esforço físico constante.
Outro problema que implica na segurança dos Guajá é a constante presença de invasores em suas áreas. O desmatamento dentro das Áreas Indígenas Alto Turiaçu e Caru, além da presença de caçadores ilegais, tem reduzido a disponibilidade de terra e caça. Exemplo disso é na Aldeia Juriti, que conta com o apoio de servidores da Funai e Funasa, Patriolino, Dalva, Riba e Antonio. Outro fator importante que afastou a caça dos Guajá é a ferrovia Carajás que corre na margem sul da TI Caru. A ferrovia atraiu um grande número de migrantes, que criaram várias povoações ao longo do seu percurso, e estimulou assim invasões nas áreas indígenas adjacentes. Além disso, o barulho emitido pelos trens da Companhia Vale do Rio Doce (CVRD), a empresa administradora do Projeto Grande Carajás (PGC), é ouvido a longa distância, afastando os animais de caça. O PGC, ao longo de sua ferrovia, afeta, direta e indiretamente, nada menos que 40 comunidades indígenas (Treece 1987).
Na virada do milênio, os Guajá estão sujeitos a um futuro incerto, já que o cerco se fecha cada vez mais. Recentemente, os Guajá foram tirados da categoria de "índio isolado" e, atualmente, encontram-se na situação mais comum do indígena brasileiro. Ou seja, são considerados índios "recente contato" .
Informações complementares podem ser encontradas na tese de doutorado e no livro Footprints in the Forest (1994) do etnólogo William Balée, que têm por tema os índios Ka’apor, vizinhos dos Guajá, e no livro de Dave Treece, Bound in Misery and Iron (1987), que versa sobre o impacto do Programa Grande Carajás sobre os indígenas.
RELIGIÃO
Na
esfera religiosa dos Guajá, há uma participação complementar entre o homem e a
mulher. É o que se evidencia no cerimonial de "viagem para o céu"
(ohó iwa-beh). Esta cerimônia é praticada durante o período da estiagem nas
noites de lua cheia. O homens se preparam para embarcar nesta viagem com a
assistência de suas mulheres que os adornam com a plumagem de aves. Mais tarde,
os homens dançam e cantam ao redor de uma takaia (uma variante deste termo,
tocaia, foi tomada da língua geral, que era tupi, pelo português, com o
significado de construção para emboscadas e outras finalidades), construída no
descampado da aldeia. Entram individualmente na takaia, em cujo interior
continuam cantando até se impelirem para o céu com o forte bater de seus pés.
Quando os homens penetram o céu, lá se encontram com os seus antepassados e
outras entidades espirituais. Eles interagem com estas entidades e efetuam um
"câmbio" de espíritos para retornar a terra. Ao retornarem, os homens
descem "incorporados" e dançam em direção às suas mulheres e outros
familiares. Dialogam com elas através do canto e "benzem" os seus
familiares com sopros. Em seguida, as suas mulheres solicitam a presença de
outros espíritos e, assim, os homens voltam ao céu para trazer outras
entidades. As mulheres têm uma participação ativa neste processo: embora não
façam a "viagem para o céu", elas comandam o evento solicitando de
seus maridos que tragam determinadas entidades para consultas e curas. O homem
serve como uma espécie de veículo e elo entre o mundo dos espíritos e a terra.
Fontes de Informação:
Louis Carlos ForlineUniversidade Federal do Paráe Museu Paraense Emílio Goeldi
forline@museu-goeldi.br / fevereiro de 1999
blog. Funai_Itz
Este comentário foi removido pelo autor.
ResponderExcluirParabéns pelo blog! Não conhecia a viagem para o céu.
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